L’écoute, une hospitalité

Écouter est beaucoup plus impliquant que donner la parole. Il s’agit de faire entrer l’autre chez soi et d’être prêt à se laisser déplacer par lui.

Synode veut dire marcher ensemble ou encore, selon une autre étymologie, passer ensemble un seuil pour se réunir. Ces deux définitions font référence à un rassemblement en un lieu; mais pour faire quoi? On imagine mal s’asseoir ensemble et rester silencieux. Même une marche commune implique de se parler. Attention, non pas parler, mais se parler.

«La vraie parole s’échange, circule, s’interpelle.»

Quand on dit de quelqu’un qu’il «parle tout seul», on désigne une bizarrerie. La vraie parole s’échange, circule, s’interpelle. Elle s’enrichit réciproquement dans de multiples allers et retours. On ne parle pas tout seul, parce qu’il n’y a pas de parole sans écoute, plus précisément encore, sans écoutant, c’est-à-dire sans une personne disposée à la rencontre.

Tout feu tout flamme, on se lance dans l’aventure synodale et on repère ceux qui ne parlent pas afin de leur donner la parole. Trop facile peut-être! Quand je participe à un groupe, étant resté silencieux, je déteste que l’animateur dise en me regardant avec insistance: «On aimerait bien entendre ceux qui ne se sont pas exprimés» (même si j’en fais autant quand c’est moi qui anime!). Voilà une première difficulté: savoir écouter le silence d’autrui, l’accueillir et le respecter quand il est parole volontairement retenue, ou alors aider à le briser quand il est parole confinée, jamais ou si peu sollicitée et encore moins écoutée.

«Voilà une première difficulté: savoir écouter le silence d’autrui, l’accueillir et le respecter quand il est parole volontairement retenue.»

Vient alors la deuxième difficulté. Une fois la parole suscitée, il faut savoir la recevoir et l’écouter. Écouter n’est pas une attitude passive, mais c’est un agir qui mobilise l’entier de la personne. Celui qui reçoit la parole lui ouvre son espace et accepte le réaménagement que cela implique. L’écoute est une forme de l’hospitalité telle qu’on la voit par exemple décrite en Gn 18 lorsqu’Abraham à Mambré accueille trois visiteurs inconnus.

Il faut d’abord reconnaître, en ceux qui passent, des êtres de parole et les inviter à s’arrêter. Ensuite, on voit le patriarche les mettre à l’aise et réaménager son espace pour leur proposer un lieu de repos. Tout faire pour que l’autre soit confortable, et lui offrir un lieu reposant et sécure fait partie des conditions pour qu’il puisse parler.

Abraham ne leur fait pas juste une petite place en se poussant d’une fesse. Il chamboule tout son campement, mobilisant Sarah et les serviteurs pour préparer un imposant repas. Tout son espace est mis à disposition des hôtes. De la même manière, écouter vraiment implique une ouverture et une capacité à laisser reconfigurer son intérieur, c’est-à-dire ses certitudes.

«Il se tenait sous l’arbre debout près d’eux. Ils mangèrent…» voilà une belle posture d’écoute qui vient au terme de ce mouvement ample ou tant de choses ont été déplacées. Un nouvel équilibre est trouvé avec l’hôte, maintenant il peut parler.

«Toute parole vraiment écoutée devient féconde.»

Les étrangers accueillis pour un temps vont poursuivre leur route. Mais comme conséquence de l’hospitalité, ils laissent une trace chez le vieux couple Sarah-Abraham, et quelle trace, un fils. Ainsi, l’écoute achevée, il reste toujours une trace qui va persister et porter du fruit. Toute parole vraiment écoutée devient féconde.

Je me méfie beaucoup d’un processus synodal dont le but serait de faire parler certains principalement pour avoir des réponses à des questions qu’ils ne se posent pas forcément ou pire, les faire parler pour remplir les cases d’un questionnaire.

Les questionnaires qui enregistrent des données c’est le degré zéro de l’écoute. On se contente de prendre la feuille que l’autre nous tend, refermant rapidement la porte à peine entrouverte. Mais attention! Sans écoute hospitalière, pas de traces autres que les pauvres signes sur le papier. Leur fécondité est plutôt limitée.

Thierry Collaud

23 février 2022