Pasteur Virgile Rochat – Eglise du Sacré-Cœur, Lausanne

Virgo Virginens

Aujourd’hui, quatrième dimanche de l’Avent. L’évangile de ce jour est consacré à la vierge Marie. Il y a une logique, Noël est à bout touchant… mais pourquoi en tant que pasteur protestant invité à prêcher dans une messe, ici au Sacré Cœur et sur les ondes, pourquoi avoir choisi précisément de méditer sur ce sujet clivant, sur la vierge Marie ? J’aurais pu choisir les textes de fin des temps du premier Avent. Ou choisir Jean-Baptiste. Non j’ai choisi Marie. Sainte Marie.

Pourquoi ?
Cela demande une petite explication préalable : il y a deux ans environ, Marc Donzé, le célébrant de cette messe, spécialiste de Maurice Zundel, m’avait demandé de le remplacer au débotté pour donner une conférence sur rien moins que : « la vierge Marie chez Zundel ». Je lui avouais ma perplexité. Moi, pasteur protestant, donner une conférence sur Marie chez Zundel à des catholiques ? Il me dit : je te donne des textes, tu les travailles et tu en rends compte. Je m’y suis mis… et grand bien m’en a fait, cette préparation a enrichi de manière étonnante un aspect fort intéressant de l’identité de Marie que je vais tenter de vous partager maintenant.

Il faut d’abord savoir que Maurice Zundel en n’a pas beaucoup parlé, (quelques mentions, un livre) mais Marie joue un rôle essentiel dans sa spiritualité tout au long de sa vie. Petit flash back :

Un verbe d’action : virginiser. Rendre pur, net, créer de l’espace

Tout commence par une expérience mystique chez le jeune Maurice, il a alors 14-15 ans. Dans l’église rouge de Neuchâtel, mystérieusement la vierge Marie lui apparait. Elle lui apparait comme Virgo Virginens, comme Marie qui rend vierge. Et cela va incurver, va orienter toute sa carrière, toute sa spiritualité. Rendre vierge, rendre pur, rendre net, faire un vide, créer de l’espace. Un verbe d’action : virginiser.
Virgo Virginens : vierge qui virginise

C‘est ça qui m’a flashé. Pourquoi ?
Quand on regarde nos vies, quand on regarde nos histoires de famille, de société, notre histoire avec une grande Hache comme le dit l’écrivain Georges Perec, quand on regarde nos civilisations, on ne peut pas ne pas avouer qu’on a un fort besoin de virginité, un fort besoin de pureté, de chasteté pour pouvoir avancer dans la vie, pour ne pas sans cesse répéter, redupliquer les structures de malheur. On a besoin, on aurait besoin de pouvoir planter ses racines dans un passé net de toute adhérence, de tout miasme, de « ce passé que l’on traine qui nous colle comme chaine » comme le dit la chanson de Claude Léveillée .
Les cabinets de psy sûrement, les confessionnaux peut-être, les bureaux de coaching sont remplis de personnes (nous, moi) qui cherchent à se libérer de ce qui les engluent et les empêchent de se déployer, de se redresser, de s’accomplir… Etes-vous d’accord ?

Eh bien ça tombe bien, car la vierge Marie qui se révèle à Zundel est virginisante. Virginisante pour lui et pour nous. En quoi ?

Le message central de Maurice Zundel

Pour le savoir il faut brièvement évoquer ici ce que je crois être le message central de Maurice Zundel.
Pour Maurice Zundel le problème que nous sommes, c’est que sur terre (pour le moins), les choses ne vont pas comme elles devraient aller. Il y a de la violence, de l’injustice, de l’insécurité, du malheur sur la terre. Pour l’abbé, tout cela provient du fait que, quand on nait (du verbe naître), quand nous naissons, nous sommes préfabriqués. Quand nous venons au monde nous sommes chargés de tout un fatras de réalités que nous héritons, que nous n’avons pas choisies et qui nous alourdissent, qui nous freinent et nous empêchent de devenir qui nous sommes en vérité, des humains accomplis unifiés, debout. Nous avons besoin d’être délivrés, de passer du « moi résultat » que nous sommes (résultat de tous nos héritages) au « moi origine », créateur et foncièrement libre.

Pour Maurice Zundel ce passage de la servitude à la liberté, la voie royale, s’opère d’émerveillements en émerveillements, ces états de conscience qui à la fois nous transportent et nous libèrent de nous même…

Mais ce mouvement de libération, d’affranchissement, de délivrance peut se conceptualiser se penser et se vivre aussi comme un immense désir de virginité.
Nous avons besoin d’être purifiés, rendus nets, chastes pour devenir créateurs et origines de nous même, acteurs de nos vies. Nous avons besoin d’un départ léger. L’image d’une page blanche où l’on va pouvoir écrire sa vie est une bonne image, page blanche qu’on appelle aussi page « vierge » ce qui n’est pas pour rien !

C’est le Christ qui nous sauve, mais Marie peut nous conduire à Christ

En quoi Marie, la vierge Marie peut elle être d’un grand secours dans ce processus ?
(là je vais demander à mes frères protestants (et à moi-même) une grande ouverture d’esprit)
Marie est virginisante dit Zundel, car, différemment de nous autres humains, quand elle nait, elle est déjà libérée de tout ce fatras qui nous alourdit nous, elle nait comme une personne accomplie, aboutie alors que nous naissons préfabriqué avec tout un travail de libération à faire.
Il y a une logique, par cette naissance pure (vous reconnaissez ici le dogme de l’immaculée conception et rappelons au passage que le dogme n’est pas une vérité à asséner au marteau, mais vu et reçu comme la « protection d’un mystère »). Le dogme de l’immaculée conception, vu de cette manière trouve une formidable consistance et peut éclairer notre chemin. Bien sûr dit Zundel, c’est le Christ qui nous sauve, et cela c’est parfaitement partagé par tous les chrétiens, mais Marie peut nous conduire à Christ : on retrouve la parole de Marie aux noces de Cana : « faites tout ce qu’il vous dira ! »

Ca c’est pour le dogme de l’immaculée conception, mais il y en a une autre, tout aussi problématique pour la raison, celui de la naissance virginale de Jésus. Ici Zundel insiste pour qu’on ne passe pas trop vite sur la l’impossibilité d’un tel miracle, au risque de se priver du sens qu’il recèle (comme de tous les miracles d’ailleurs)…

Ecoutons Maurice Zundel : Marie est totalement reliée à Dieu, pleinement désireuse de faire sa volonté, ainsi « Son corps devient prière, sa chair n’est plus qu’une oraison. Et la Présence, qui est le désir de son cœur et la respiration de son esprit, prend corps dans son corps et devient chair dans sa chair, et le Christ naît, selon la chair, de la prière de ce corps, de l’oraison de cette chair.
C’est du Zundel : tout est dit… mais qu’est-ce que c’est dense.

Cette fonction virginisante de Marie éclaire là encore la naissance virginale de Jésus non pas comme un résultat, non comme un fruit de la nature, mais comme une personne au sens zundélien, une personne déjà pleinement accomplie, créatrice, origine, qui peut progressivement faire de nous des personnes unies, créatrices et origine. Si c’est Marie qui virginise, c’est Christ qui est visé, c’est le Christ qui sauve.

Chercher à se laisser devenir ce que l’on est en plénitude

Bon, redescendons de ces hauteurs (ou de ces profondeurs). Concrètement que faire de tout cela ?
Peut-être d’abord chercher en nous tout ce qui a besoin d’être virginisé, tout ce qui nous colle à la peau, nous retient, nous écrase, nous empêche de cheminer vers une humanité accomplie. Chercher en fait à se laisser peu à peu devenir ce que l’on est en plénitude. Cela nous délivrera peu à peu de ce qui nous entrave dans notre désir de pardon, de partage et d’amour.

Et puis après et peut-être aussi apprendre à porter sur les autres un regard de virginité, de non jugement, voir l’autre, la virginité possible qui est en lui, porter un regard qui innocente, qui élève, qui illumine… c’est tellement nécessaire dans notre monde tellement assombri…

« Chaque fois qu’on se sent fatigué, las, accablé par le travail et les épreuves de la vie, par toutes les poussières qui s’accumulent, par toutes les infidélités qui échappent à notre fragilité humaine, il faut s’exposer à cette lumière virginale et, rien qu’en entrant dans cette mouvance, rien qu’en entrant dans ce sillage, déjà on respire mieux, déjà c’est une clarté et on est attiré, doucement et de l’intérieur, vers le centre qui est Jésus ». (1959)

4e dimanche de l’Avent
Lectures bibliques : Isaïe 7, 10-16; Psaume 23; Romains 1, 1-7; Matthieu 1, 18-24

Marie-Dominique Minassian – Eglise du Sacré-Cœur, Lausanne

Voilà l’image qui nous est offerte pour nous réjouir en ce troisième dimanche de l’Avent : Jean-Baptiste au fond de sa cellule, en proie au doute… Il envoie ses disciples chercher des réponses auprès de Jésus. Et la réponse de Jésus est nette : « Dites-lui ce que vous entendez et voyez » !

La « revanche de Dieu », c’est la vie retrouvée, c’est la joie

Écouter et voir… Jésus renvoie les disciples de Jean-Baptiste. Ce sont eux qui vont lui redonner espoir en lui rapportant ces signes des temps qui font écho à la prophétie d’Isaïe. La « revanche de Dieu », c’est le salut des pauvres de tous poils. La revanche de Dieu, c’est la vie retrouvée, c’est la joie. Jean-Baptiste était perdu, enferré en lui-même dans la nuit de sa foi, en butte avec son impuissance et son échec apparent, perdu dans ses questions, sans horizon. Il était perdu et il est retrouvé. Jésus lui redonne le sens de ce qu’il était venu vivre et annoncer. Il réveille son identité. Il est bien celui qui était chargé de préparer les chemins du Seigneur. Et Jésus est bien celui qui devait venir, celui qui redonne la vie. La longue patience de tant et tant de générations trouve en lui son point d’orgue. Un nouveau monde est inauguré. Le Royaume s’est immiscé sur la terre. Un bout de ciel est venu mettre un terme à l’errance des croyants. Jésus est bien celui qui était attendu. Toutes les prisons s’ouvrent par lui désormais.

Ecouter et voir… être les témoins des merveilles accomplies par le Seigneur

Écouter et voir… C’est ce qui peut nous arriver de mieux, ici, aujourd’hui. Être les témoins des merveilles accomplies par le Seigneur. Maurice Zundel l’avait bien dit : « Si nous étions conscients du don de Dieu, toute notre vie serait un pèlerinage vers l’Ami qui demeure en nous. Car Jésus n’est chez lui qu’à l’intérieur des autres ». Nous voilà donc projetés dans le voyage immobile, intérieur et extérieur, qui nous relie les uns aux autres. Jean-Baptiste était relié aux autres par la mission confiée un jour de Visitation. Dans le ventre d’Elisabeth, il avait tressailli de joie. Dieu l’avait visité et il était le vis-à-vis intra-utérin de celui qui venait dans le monde : Jésus, « Dieu sauve ». Marie et Elisabeth en faisaient l’expérience dans leurs propres entrailles. Dieu est à l’œuvre. Il fait fi de nos stérilités et de nos impossibilités. Il crée la vie, la multiplie. Et la trace de son passage, c’est la hâte, comme Marie après l’Annonciation, d’aller voir les merveilles qu’il accomplit aussi chez l’autre. Le pèlerinage de Marie ne s’est pas terminé chez Elisabeth, il s’est poursuivi à Nazareth, à Cana, à Jérusalem, … pour écouter et voir les merveilles de Dieu.

Dieu nous envoie écouter et voir chez les exilés, les stigmatisés, invisibles…

Et puis, il y a eu cette journée terrible accomplissant la prophétie du vieillard Syméon. Ce glaive planté dans son cœur au moment où la lance perce celui de son fils. Ce cœur d’où jailliront le sang et l’eau, le don de Dieu pour irriguer toute la terre et abreuver tous les assoiffés de justice. Marie est là, au pied de la croix. Elle ne peut pas le savoir ni le vivre comme cela, d’emblée, mais c’est le jour de la revanche de Dieu. C’est le jour de sa victoire éclatante sur le meurtre de l’innocent, c’est sa revanche sur la souffrance de tant et tant de femmes et d’hommes de tous les temps. Cette vie donnée, en pure grâce, à nous tous, c’est le témoignage de l’Ami venu demeurer chez nous un jour du temps, et pour chaque jour de tous les temps. Il est cette présence éternelle qui ne se dédit pas aux jours de malheurs. Il fait Dieu aujourd’hui. La vie refleurit. C’est ce que Jésus fait dire à Jean-Baptiste par ses disciples. C’est le motif de notre joie pascale, c’est la mort dépassée pour entrer dans le sillage et l’élan du Fils de Dieu qui éternise tout sur son passage. Aucune de nos prisons n’aura raison de cette espérance qui réside au cœur des pauvres. Allons écouter là où Dieu fait revivre les humiliés, les blessés de la vie. Il nous envoie écouter et voir chez les effacés, les exilés, les déplacés, les stigmatisés, les invisibles et les inaudibles, et puis redire ses merveilles à qui veut entrer dès aujourd’hui dans le paradis avec tous ces larrons de nos vies. Dieu ne fait pas acception des personnes. Le Royaume est pour tous.

Cet enfant « désarmé et désarmant » vient ressusciter nos envies d’aimer malgré tout

C’est l’heure de ta grâce, Seigneur. Ce temps de l’Avent nous parle d’une naissance. La tienne, la nôtre et celle de tous ces autres qui, s’ils connaissaient ton visage, ce don que tu nous fais de ta vie, s’empresseraient d’entamer ce pèlerinage vers toi, l’Ami, qui n’en finit pas de venir demeurer en nous, et qui nous presse de te découvrir, Dieu caché, dans le cœur de tous ces autres que tu aimes. Tu nous presses de devenir des contemplatifs les uns des autres. Mais pour l’heure, c’est de nuit qu’il nous faut ressourcer nos yeux et nos oreilles, attentifs à la lumière qui va poindre, à l’étoile qui mènera à la crèche. C’est un enfant qu’il nous sera donné de découvrir. C’est lui qui vient remettre nos existences au diapason de l’amour. Cet enfant, si fragile, « désarmé et désarmant », vient ressusciter nos envies d’aimer, quand même, malgré tout. La paix et la joie sortiront vainqueur du combat qu’il va mener. Alors, n’ayons pas peur, approchons-nous de lui. Entamons le pèlerinage essentiel pour la joie et la vie du monde…

3e Dimanche de l’Avent
Lectures bibliques : Isaïe 33, 1-10 ; Psaume 145 ; Jacques 5, 7-10 ; Matthieu 11, 2-11

Philippe Becquart – Eglise du Sacré-Cœur, Lausanne

L’Avent est le temps de l’Espérance

Un rameau jaillira… d’une souche…
Quel jardinier n’a jamais espérer faire cette expérience ? Celle d’un arbre que l’on croit mort – le tronc fendu, les branches desséchées, nues et tordues. Il faut se résigner. C’est la fin. Et pourtant, au printemps, un mince rameau, une pousse verte apparaît, fragile, timide. D’où vient-il ? Tiendra-t-il ? Ce rameau ressemble à notre vie : combien de fois avons-nous cru que tout était perdu ? Combien de fois avons-nous vu nos rêves s’effondrer, nos forces s’épuiser ? Combien de fois avons-nous pensé que tout était mort ? Est-ce que ce rameau ne pourrait pas être la clé de notre Avent ?
Alors même qu’autour de nous tout peut sembler stérile, insignifiant, inquiétant, la vie de Dieu cherche un passage et fait naître l’espérance là où tout peut paraître mort.

Dieu promet une vie nouvelle

Cette image est d’ailleurs celle qu’utilise le prophète Isaïe : « Un rameau sortira de la souche de Jessé » (Is 11,1). Au cœur d’un peuple brisé, Dieu promet une vie nouvelle.
Rien de spectaculaire : un simple rameau, une pousse de tige, un commencement presque invisible. Mais c’est précisément là que la puissance de Dieu se révèle : dans l’humilité.
Ce rameau, c’est le Christ. C’est aussi, mystérieusement, chaque espace de notre vie où nous laissons l’Esprit souffler. C’est ainsi que l’Avent n’est pas l’attente d’un Dieu lointain qui viendrait de l’extérieur ; c’est l’éclosion intérieure d’une présence déjà là, encore discrète, que nous n’avons pas encore découverte ou pleinement accueillie.

Jean-Baptiste : libérer l’espace du cœur

Dans l’Évangile que nous venons d’entendre, Jean-Baptiste nous conduit au désert et lance un cri : « Préparez le chemin du Seigneur !… Convertissez-vous ! » (Mt 3,3). Bien sûr, il y a là comme une menace – « déjà la cognée se trouve à la racine des arbres ». Mais cette parole, plus qu’un avertissement, peut être entendue comme un appel à la liberté.
Mon désert, c’est à chaque fois que je me sens dispersé, encombré, occupé de mille choses qui me coupent de l’essentiel. Le désert est ce lieu où tombent les illusions, où le cœur peut enfin entendre.
Mais comment préparer le chemin du Seigneur ? Comment se préparer ? Car préparer le chemin, ce n’est pas « produire » quelque chose. C’est consentir à ce que Dieu éveille en nous.
Comme ce rameau jailli de l’arbre que l’on croyait mort, il suffit parfois de peu : un geste de pardon, un moment de silence, un souffle de prière. La conversion véritable à laquelle nous invite fortement le baptiste est une ouverture, beaucoup plus qu’une performance. C’est cette ouverture qui rend possible de libérer l’espace de notre cœur à une présence qui est notre véritable espérance.

L’Espérance est ce qui porte le monde

Le psaume 71 chante un roi juste, qui « délivre le pauvre qui appelle ». Là encore, l’image est simple : un roi qui écoute, qui se penche, qui relève. L’espérance biblique n’est pas une idée, mais une relation. Là où quelqu’un est relevé, Dieu se manifeste.
Saint Paul, dans la lettre aux Romains, voit dans cette espérance un lien vivant entre les croyants : « Que Dieu vous donne d’être animés d’un même sentiment… pour que vous glorifiiez Dieu d’un seul cœur » (Rm 15,5-6). Autrement dit : le rameau du Christ devient comme un arbre accueillant quand il nous relie les uns aux autres.
Notre Espérance repose sur ce que signifie justement le temps de l’Avent : nous sommes précédés. Dieu n’attend pas que nous soyons parfaits pour venir ; il vient pour nous apprendre la beauté que nous avons oubliée, le pardon et la consolation à laquelle nous aspirons. Ce que Dieu propose, ce n’est rien moins qu’une naissance, car Il vient.

Une émotion : la douceur qui déplace

Il est difficile d’accueillir cette venue sans émotion. Non pas un sentiment passager, mais ce mouvement intérieur qui surgit quand on comprend que l’on est aimé par avance, sans condition, non pas pour ce que l’on fait, mais pour ce que l’on est. Devant ce rameau qui renaît, beaucoup ont ressenti une forme de paix : la preuve silencieuse que la vie peut revenir, que rien n’est jamais totalement perdu. Cette douceur est peut-être la signature de l’Avent : Dieu ne force pas, il éveille.

Une histoire vraie : la paix née d’un signe fragile

Pour illustrer cette force de l’Espérance qui nous précède et nous guide, je vous partage cette histoire en écho avec l’actualité tragique que nous traversons. Dans une petite communauté du Moyen-Orient, en pleine guerre, un prêtre raconte qu’un jour, trouvant son église détruite, il voit un enfant ramasser un débris de vitrail représentant la crèche. L’enfant murmure : « On peut recoller. Jésus reviendra. » Ce fragment de verre coloré était un rameau. Ils ont reconstruit une petite chapelle, pierre après pierre. Et la paix, un temps, est revenue autour d’eux.
L’Avent ressemble à cette confiance de l’enfant : même dans les ruines, Dieu prépare une naissance. Il nous reste à accueillir le rameau.

Alors, que faire durant cette 2ème semaine de l’Avent ? Peut-être simplement laisser naître ce rameau en nous. Comment ?
– Offrir un pardon.
– Créer un silence pour écouter la Parole.
– Réconcilier un lien blessé.
– Poser un acte d’attention envers le plus fragile.

L’Avent est le temps où nous laissons Dieu faire lever en nous son propre rameau, celui de la douceur, de la justice et de la paix. Que ce rameau fragile soit pour nous la promesse d’une joie authentique : le Seigneur vient, humblement, patiemment, puissamment.
Ouvrons-lui un chemin.

2e Dimanche de l’Avent
Lectures bibliques : Isaïe 11, 1-10 ; Psaume 71 (72) 1-17 ; Romains 15, 4-9 ; Matthieu 3, 1-12