APIC – Dossier

Rome 10 avril – 8 mai 1994

Bruxelles, 29mars(APIC/CIP) L’assemblée spéciale du Synode des évêques

pour l’Afrique, qui se déroulera à Rome du 10 avril au 8 mai 1994, sera à

n’en pas douter un événement de portée historique non seulement pour

l’Eglise en Afrique, mais pour toute l’Eglise. Il s’agit de la première

concertation à ce niveau de l’Eglise de ce continent, annoncée par JeanPaul II le 6 janvier 1989.

Le 27 février dernier le pape soulignait encore: «L’Afrique a un besoin

urgent de solidarité. Mais elle a aussi beaucoup à offrir, dans un échange

fécond de dons, en puisant dans ses grandes richesses humaines et spirituelles que l’Eglise considère avec respect et admiration, puisque l’annonce

du Christ n’humilie pas les différentes cultures, mais, au contraire, en

reprend les valeurs authentiques, les portant à leur plénitude».

Une longue attente

La démarche en vue d’une assemblée africaine remonte à une trentaine

d’années, la requête portant selon les cas sur une concertation, un concile

ou un synode. Il en était déjà question dans les couloirs de Vatican II,

rapporte le cardinal Gantin. Les aspirations à «l’indigénisation» de

l’Eglise, de la pratique pastorale et de la théologie, se sont exprimées

dès avant les indépendances nationales. Paul VI en 1969 reconnaît la légitimité de ces aspirations. Mais il faut attendre 1989 pour voir Jean Paul

II annoncer à Rome la convocation d’une «assemblée spéciale pour l’Afrique

du Synode des évêques». Il s’agit, précise le pape, d’une initiative souhaitée par un très grand nombre d’évêques, prêtres et laïcs africains,

qu’il a volontiers faite sienne dans le but de favoriser «une solidarité

pastorale organique sur le territoire africain tout entier et les îles voisines».

La décision papale est reçue en Afrique comme une réponse dont l’attente

risquait, par sa lenteur exceptionnelle, de décourager les pasteurs et les

fidèles. Beaucoup la reçoivent avec gratitude. Pour Mgr Matondo, évêque de

Basankusu (Zaïre), «la convocation de ce synode constitue (…) une satisfaction sans doute partielle mais importante. Personne n’ignore que, en

Afrique même, des conférences épiscopales, des groupes divers étaient tout

à fait opposés à l’idée d’un concile ou même d’un synode. Aussi faut-il saluer le courage du Saint Père et le remercier parce qu’il offre aux Africains une occasion de s’exprimer. Combien d’Eglises d’Afrique demandaient

un concile? La moitié? Le tiers? Je ne sais pas. Mais que le pape ait répondu aux voeux d’une minorité montre assez qu’il a reconnu la légitimité

de sa requête.» (La Croix, 28 mars 1990).

Beaucoup d’observateurs attribuent le retard mis à convoquer le synode à

la curie romaine, qui aurait mis en doute les capacités matérielles des

Eglises africaines d’organiser un tel rassemblement et, surtout, aurait

craint qu’il ne se transforme en instrument de revendication d’une plus

grande autonomie. Pourtant, notait à l’époque Paul Rutayisire (Burundi), le

scepticisme ne se situait pas d’un seul côté. En effet, des observateurs

avertis ont mis en garde les promoteurs de l’idée initiale d’un concile

africain contre un double danger: celui d’»une réunion cléricale de plus,

sans résultat réel, sinon le simple constat des problèmes»; et celui d’»un

renforcement du contrôle romain sur les Eglises africaines».

Concile et synode

Outre les conciles oecuméniques qui rassemblent toute l’Eglise universelle, le droit canon prévoit des conciles locaux ou régionaux qui réunissent des Eglises particulières. Le droit ne prévoit pas de concile à

l’échelle d’un continent, mais on estime que le pape aurait le droit de

permettre une telle réunion. Le concile est l’affaire des évêques locaux

qui en sont membres de plein droit avec voix délibérative, même s’il ne

peut promulguer de décret sans l’approbation du pape.

Le Synode des évêques, créé par Paul VI, est une assemblée d’évêques

chargée d’aider le pape à exercer son rôle de primat pour des problèmes déterminés. Il est «directement soumis à l’autorité du pontife romain» auquel

revient le droit de le convoquer, de choisir le lieu de sa réunion, de le

présider (par lui-même ou par d’autres) et de le conclure.

Il y a donc, note Maurice Cheza, théologien belge, une différence de nature entre ce qu’aurait été un concile africain et ce que sera le synode

spécial des évêques pour l’Afrique. Dans le premier cas, les évêques auraient été là en raison de leur charge pastorale (…) et ils auraient délibéré de plein droit tout en exprimant leur communion avec le successeur

de Pierre. Dans le second cas, l’assemblée n’est normalement pas délibérative, mais elle a pour but «d’aider le Pontife romain de ses conseils» (canon 342) et tous les évêques n’y sont pas nécessairement convoqués. Dans le

premier cas, les évêques africains auraient été les acteurs principaux du

concile, dans le second cas, c’est le Saint-Siège qui organise l’assemblée.»

Une première consultation

Au début 1989 se réunit à Rome une «commission antépréparatoire» composée du président du Symposium des conférence épiscopales d’Afrique et de

Madagascar (SCEAM) et des présidents des neuf conférences épiscopales régionales. Après l’installation d’un secrétariat, le thème général est annoncé au mois de juin: «L’Eglise en Afrique et sa mission évanglisatrice

vers l’an 2000».«Vous serez mes témoins (Ac 1,8). Cinq thèmes particuliers

seront à traîter: l’évangélisation, l’inculturation, le dialogue oecuménique, la justice et la paix, les médias.

En juillet 1990 sont publiés les «lineamenta», document préparatoire qui

doit permettre aux évêques, aux prêtres et aux laïcs d’approfondir la réflexion. Ces «lineamenta» s’accompagnent d’une consultation composée de 81

questions dont les réponses serviront à la préparation du document de travail du synode.

Le document de travail du synode

Ce document de travail ou «instrumentum laboris» (IL) est publié, en

présence du pape, en février 1993 à Kampala, où sont annoncés le lieu (Rome) et la date de l’ouverture du synode (10 avril 1994), ainsi que la tenue

en Afrique même, en présence du pape, de plusieurs cérémonies de promulgation.

A l’instar des Lineamenta, l’I.L. rappelle que la seule préoccupation du

synode est l’évangélisation: «Des millions de personnes sur le continent

africain n’ont pas encore été évangélisées», avant de décliner concrètement

ce thème unique en cinq tâches, sur lesquelles il apporte un éclairage à la

fois théologique et pastoral.

L’évangélisation est annonce, dans la continuation des premières communautés missionnaires, mais en mettant en oeuvre les enseignements du concile Vatican II. Une lecture des «signes des temps» s’impose, où le positif

(maturation des Eglises particulières, esprit communautaire, dynamisme des

mouvements apostoliques, prise de conscience sociale, renouveau biblique et

catéchétique…) voisine avec le négatif (tendance au syncrétisme, fragilité de la foi, évolution de l’islam, prolifération des sectes, relâchement

moral…). Dans ce contexte, l’Eglise est présentée comme la «famille de

Dieu» (appellation qui parle aux Africains, car elle souligne les valeurs

d’unité et de solidarité). Toute cette «famille» doit se mettre en dynamique d’évangélisation: le clergé (d’où l’importance de la formation et de la

sélection minutieuse des futurs prêtres), les religieux, les catéchistes,

les «communautés ecclésiales vivantes». Pour la diffusion du message, le

texte insiste sur le caractère central de la Parole de Dieu.

L’inculturation, à laquelle l’I.L. consacre quinze pages, est décrite

comme une «urgence». Le christianisme, qui répond à une logique d’incarnation, doit prendre chair dans la vie et les croyances des peuples qui accueillent le Christ. Notant que beaucoup d’Africains éprouvent une sorte de

duplicité dans leur manière de vivre la foi, une partie de leur vie et de

leur être restant en marge de l’Evangile, l’I.L. ajoute que «le christianisme est lui-même enrichi quand il entre en dialogue avec les peuples et

leurs cultures». Le document précise que l’inculturation n’est pas la propriété des seuls experts, mais incombe à toute la communauté croyante et

touche l’ensemble de l’expression de la foi. Il rappelle que «l’Eglise a

survécu là où elle a respecté les principes d’inculturation» (Egypte, Ethiopie). A noter la mention des problèmes du mariage et de la santé, que

les «lineamenta» n’abordaient pas. Enfin, cette expression imagée pour définir l’inculturation: «C’est Jésus guidant la communauté en une danse nouvelle au rythme nouveau de son tambour.» Le résultat en sera de «nouveaux

visages» du Christ.

Le dialogue est une dimension de l’évangélisation. L’oecuménisme est

d’une importance vitale car, selon certaines projections, les catholiques

ne représenteraient, en l’an 2000, que 30 % des 393 millions de chrétiens

en Afrique. Longtemps limitée à diffusion de la Bible, la collaboration

doit s’ouvrir à de nouveaux domaines. Les rapports avec les nouveaux mouvements religieux et les «Eglises africaines indépendantes» posent des questions spécifiques. Au sujet du dialogue avec l’islam, dont l’expansion inquiète, l’I.L. insiste sur le principe de réciprocité comme «condition sine

qua non de tout progrès dans le dialogue». Le dialogue avec la religion

traditionnelle, enfin, renvoie au problème de l’inculturation. L’I.L. décrit surtout les aspects positifs et négatifs de ce héritage ancestral qui

reste très présent, ne serait-ce qu’au niveau subconscient.

La justice et la paix

La justice et la paix sont d’autres dimensions de l’évangélisation. Cela

regarde la conversion des coeurs, mais également la transformation des

structures sociales, économiques, politiques et culturelles. L’I.L. signale

que la situation actuelle en Afrique en fait de promotion humaine est

«préoccupante», voire «désastreuse». Il prend acte de l’évolution vers la

démocratisation et du rôle que des évêques sont appelés à jouer dans cette

«transition». «Le synode, précise-t-il, devrait permettre de faire un bilan

de l’engagement de l’Eglise dans ces nouvelles situations et de préciser le

rôle propre de l’Eglise.»

Les médias africains doivent compter avec de nombreux obstacles, comme

en ont témoigné la préparation et l’organisation du synode lui-même: manque

de moyens, infrastructures déficientes, problèmes de langue. Or l’évangélisation est communication. L’I.L. suggère de mettre en valeur des ressources

africaines que sont les «médias populaires» comme l’incontournable palabre,

le théâtre, les histoires, les contes, les légendes, les proverbes, les

danses, le tambour, l’expression artistique. (apic/cip)

Encadré

Une longue attente

La démarche en vue d’une assemblée africaine remonte à une trentaine d’années, la requête portant selon les cas, sur «une concertation», sur un concile ou sur un synode. Il était déjà question d’un concile africain dans

les couloirs de Vatican II, rapporte le cardinal Gantin. Les aspirations à

l’»indigénisation» de l’Eglise, de la pratique pastorale et de la théologie, se sont exprimées dès avant les indépendances nationales.

Paul VI proclame clairement la légitimité de ces aspirations dans un important discours prononcé à Kampala en juillet 1969, où se tient la première assemblée générale du Symposium des conférences épiscopales d’Afrique et

de Madagascar (SCEAM): «Africains, vous pouvez et vous devez avoir un

christianisme africain».

En 1972, l’idée d’une concertation de l’ensemble de l’épiscopat africain

est suggérée aux évêques de la conférence épiscopale régionale de l’Afrique

de l’Ouest par un laïc, Alioune Diop, secrétaire général de la Société

africaine de culture. Au synode des évêques de 1974, à Rome, Mgr Yago

(Abidjan) demande la tenue d’un synode extraordinaire afin de traîter plus

largement la question des jeunes Eglises. Les évêques africains présents à

ce synode publient une déclaration sur la «coresponsabilité dans l’évangélisation», où ils relèvent que «la théologie de l’adaptation est dépassée

et doit être remplacée par la théologie de l’incarnation».

Interpellations zaïroises

L’idée d’un «concile» africain, émise par le Père Fabien Eboussi Boulaga, figure explicitement parmi les recommandations d’un colloque organisé

en 1977 à Abidjan par la Société africaine de culture sur «Civilisation

noire et Eglise catholique». Elle fait son chemin, principalement au Zaïre

et au Cameroun, ainsi que dans des lieux comme le SCEAM et l’Association

oecuménique des théologiens africains (AOTA).

Par deux fois, l’épiscopat du Zaïre évoque publiquement le sujet devant

le pape. A Kinshasa le 3 mai 1980, Mgr Kaseba, président de la Conférence

épiscopale, suggère «la convocation d’un concile ou du moins, dans un premier temps, d’un synode particulier qui mobiliserait l’ensemble du peuple

de Dieu»; à Rome, en avril 1983, le cardinal Malula renouvelle le souhait

d’un concile africain «qui permettra à nos Eglises de faire le point de la

situation du christianisme en Afrique et d’établir en concertation des bases adéquates pour l’évangélisation intégrale de notre continent à l’avenir». Jean-Paul II y répond favorablement en acceptant le principe d’une

telle rencontre.

A la septième assemblée du SCEAM (Kinshasa, 1984), qui voit l’élection à

la présidence du cardinal Malula, l’idée d’un concile africain revient sur

le tapis. Dans une atmosphère euphorique l’assemblée du SCEAM décide de

consulter les conférences épiscopales. Sept mois plus tard, le 17 février

1985, la Congrégation romaine pour l’évangélisation des peuples adresse une

lettre à chaque évêque, par voie diplomatique, pour une consultation confidentielle sur l’idée d’un concile africain, émettant pour sa part des «réserves particulières». En 1987, après consultation des épiscopats, le SCEAM

révèle qu’un tiers est opposé à la proposition d’un concile, qu’un autre

tiers y est favorable, les autres répondant «oui, mais pas tout de suite».

C’est enfin le 6 janvier 1989 que Jean Paul II annonce à Rome la convocation d’une assemblée spéciale pour l’Afrique du Synode des évêques.

(apic/cip)

Encadré

Concile et synode

Outre les conciles oecuméniques, le droit ecclésiastique prévoit la possibilité de conciles particuliers pléniers (territoire d’une conférence épiscopale) ou provinciaux (territoire d’une province ecclésiastique), en prévoyant certaines normes de communion avec l’Eglise universelle et, plus

particulièrement avec le Siège de Pierre. Les décrets d’un concile particulier ne peuvent être promulgués qu’une fois reconnus par le pape. Le concile particulier reste cependant totalement l’affaire des évêques locaux, ils

en sont membres de plein droit avec voix délibérative.

Le droit canon ne prévoit pas de concile particulier pour un territoire

dépassant les limites d’une conférence épiscopale, mais les canonistes

estiment que le pape aurait le droit de permettre la réunion d’un concile

continental. C’était le souhait des partisans d’un concile africain.

Le Synode des évêques est une institution créée par Paul VI avant la fin

du concile Vatican II, non comme organe de la collégialité épiscopale,

mais, pour aider le pape à exercer son rôle de primat pour des problèmes

déterminés. Il y a trois types de synodes des évêques. L’assemblée ordinaire, convoquée tous les trois ans, voit la participation d’évêques élus par

les conférences épiscopales. L’assemblée extraordinaire, réunissant entre

autres les présidents des conférences épiscopales, a pour but de donner des

réponses rapides à des questions regardant l’Eglise universelle. L’assemblée spéciale, enfin, réunit des membres choisis principalement dans les

régions pour lesquelles il est convoqué pour étudier les affaires concernant directement une ou plusieurs régions déterminées. C’est de ce type que

relèvent les prochains synodes africain et libanais.

Le droit prévoit que le synode des évêques est «directement soumis à

l’autorité du Pontife romain», auquel il revient de le convoquer, de choisir le lieu de sa réunion, de le présider (par lui-même ou par d’autres) et

de le conclure. (apic/cip)

Encadré

Les «lineamenta», premier document préparatoire

En janvier et en mars 1989 se réunit à Rome une «commission antépréparatoire» composée du président du SCEAM et des présidents des neuf conférences

épiscopales régionales. Suivent en juin l’installation du «Conseil du Secrétariat général de l’Assemblée spéciale pour l’Afrique du synode des évêques» et l’annonce du thème général: L’Eglise en Afrique et sa mission

évangélisatrice vers l’an 2000. «Vous serez mes témoins» (Ac 1,8), ainsi

que des cinq thèmes à traiter: l’évangélisation, l’inculturation, le dialogue, la justice et la paix, les médias. Depuis, ce conseil a tenu une dizaine de réunions, certaines en Afrique même, à l’occasion de voyages du

pape.

C’est à la 9e assemblée du SCEAM, à Lomé, en juillet 1990, que sont rendus publics les «lineamenta», document préparatoire qui doit permettre aux

évêques, aux prêtres et aux laïcs d’approfondir la réflexion. Le document,

d’une centaine de pages, aborde le thème général de l’évangélisation, en

mettant en évidence la nécessité de poursuivre l’effort missionnaire. La

seconde partie aborde les cinq thèmes du synode. Le document s’achève sur

81 questions, nombre élevé à mettre en relation avec la diversité des situations dans les 54 pays du continent. Les réponses à la consultation, à

formuler par écrit pour le 30 novembre 1991, permettront au Conseil général

du synode d’élaborer le document de travail de l’assemblée.

Bruno Chenu remarque «l’absence de questionnement sur la famille et le

mariage chrétien, la place des femmes et des jeunes, les pratiques de guérison, les ministères, les structures et les finances de l’Eglise»; de même, «la faiblesse du document sur des sujets clés comme l’inculturation, où

on souligne bien la transformation des cultures par le surgissement de

l’Evangile mais pas la réinterprétation de l’Evangile dans la rencontre

d’une nouvelle culture» (La Croix, 15 février 1992). La démarche même inquiète, qui part plus de la doctrine que des réalités africaines, note Bruno Chenu: «Va-t-on vraiment cuire le synode dans une marmite africaine?»

Encadré

L’instrumentum laboris: un texte romano-centrique

L’avis de Maurice Cheza, professeur à Louvain-la-Neuve

Dans son «Aide-mémoire», Maurice Cheza, professeur de théologie à Louvainla-Neuve, relève quelques mérites de l’»instrumentum laboris»: La centralité de la Parole de Dieu est réaffirmée. Son contenu laisse une meilleure

impression que celui des «lineamenta». Les rédacteurs ont tenu compte des

réponses au questionnaire de 1990, rassemblées par les conférences épiscopales.

La volonté d’impliquer les communautés dans la recherche est affirmée.

Par exemple, on recommande de diffuser largement le document. Le texte évoque des thèmes intéressants: les «communautés ecclésiales vivantes»,

l’»Eglise-famille», les «médias populaires». A propos de l’inculturation,

l’I.L. invite à poursuivre la recherche, y compris dans des domaines délicats comme le mariage, la vie sacerdotale et religieuse. Dans ce dernier

domaine, les dangers d’hypocrisie sont même évoqués à travers l’expression

«porter continuellement des masques».

M. Cheza signale aussi des aspects décevants: Certains sujets importants

sont évités: la dépendance financière des Eglises africaines, et donc leur

dépendance théologique et pastorale; la nécessité d’une réflexion approfondie sur les ministères; des jalons pour un droit canonique africain; le

problème démographique. Alors qu’en plusieurs de ses régions l’Afrique traverse une grave crise de société, l’I.L. n’y consacre que quelques pages,

ce qui accroît l’impression que l’Eglise est plus sensible à son propre

avenir qu’à l’épanouissement humain et chrétien des femmes et des hommes

qui peuplent le continent. Le douloureux problème du sida est évoqué en une

seule ligne: «Récemment, le sida a créé un problème social et médical en

certains lieux» (sic)!

Le texte dit bien qu’il est important de dépasser le «cléricalisme»,

mais l’ensemble de la réflexion baigne dans une atmosphère très ecclésiastique. Par exemple, malgré l’évocation judicieuse du danger des «masques»

évoqué ci-dessus, la formation des prêtres semble bien rester un secteur

fermé. A propos des petits séminaires, on dit même qu’ils «doivent être

véritablement des séminaires avec leur but spécifique propre». Et M. Cheza

de se demander quelle conception de la «vocation» soustend de telles affirmations.

D’une manière plus fondamentale, le texte est jugé par M. Cheza très

«romano-centrique»: le centre du document, c’est Rome. Pour le théologien

namurois, ce fait est perceptible à deux niveaux: «D’une part, les réalités

concrètes de la vie des gens ne sont pas vues en elle-mêmes, mais seulement

à partir du «monde chrétien», souligne M. Cheza; on est loin de la mentalité du «voir-juger-agir». Dans le document de travail, le concept si caractéristique des «signes des temps» est immédiatement connoté en positif ou

en négatif. Au lieu d’une analyse et d’un effort de recherche des causes,

on porte un jugement moral.»

D’autre part, ce «monde chrétien» est essentiellement romain. Pourtant,

selon la doctrine de Vatican II, tout évêque entre par son ordination épiscopale dans le Collège des Evêques qui succède au Collège des Apôtres, et,

de ce fait, devient porteur d’une «parole magistérielle», rapelle M. Cheza.

Le théologien ajoute: «Les évêques africains, en communion avec le Successeur de Pierre, exercent donc un réel magistère. Ce dernier est d’autant

plus fort que ses auteurs agissent en groupe. Toute la philosophie du document de travail laisse entendre qu’il n’y a qu’un magistère (le romain) et

que tout découle de lui.(…) L’enjeu est important: pour le document, tout

se passe comme si Rome enfermait les évêques africains dans un rôle de porte-parole du magistère romain, alors que la doctrine catholique fait d’eux

de véritables successeurs des Apôtres et donc des acteurs responsables.»

(apic/cip)

(à suivre…)

APIC-Dossier

Pour ou contre F. W. de Klerk

Jacques Berset, Agence APIC

Le seul avenir possible pour l’Afrique du Sud, c’est une société sans discrimination raciale, l’entente entre Blancs et Noirs… L’ANC de Nelson

Mandela n’a aucune envie de chasser les Blancs. Il est bien conscient du

fait que l’Afrique du Sud a besoin des Blancs, qui ont des qualifications

pour gérer l’économie. Nous ne voulons pas la situation qu’a connue le Zaïre après l’indépendance. C’est pourquoi, malgré nos réticences – seuls les

Blancs peuvent voter – nous devons dire un oui massif le 17 mars !

Avec sa barbe rousse et sa corpulence de catcheur, Rody Nunez a plutôt

l’air d’un Irlandais. D’ascendance portugaise – ses ancêtres se sont installés en Afrique du Sud en 1876 -, il ne connaît pourtant plus sa langue

maternelle. Sa famille s’était volontairement assimilée aux anglophones,

les colonisateurs britanniques qui ont longtemps contrôlé le pays jusqu’à

l’arrivée au pouvoir des «boers», les Afrikaners du Parti National, qui ont

formellement instauré l’apartheid en 1948.

Aujourd’hui, le responsable de la Commission «Eglise et Travail» de

l’épiscopat catholique sud-africain, s’il n’est pas euphorique, se veut

pourtant optimiste. Même s’il reste des irréductibles dans l’extrême-droite

afrikaner et des nostalgiques de la «théologie de l’apartheid» qui justifie

la discrimination des races à partir de la Bible (à l’aide notamment de

l’épisode de la Tour de Babel, dans la Genèse), l’Afrique du Sud s’apprête

à tourner l’une des plus sombres pages de son histoire. Parce que le maintien du système actuel n’est tout simplement plus viable! En effet, le pays

est économiquement sur les genoux.

APIC:C’est donc la crise économique qui a forcé la population blanche à

remettre en cause la politique d’apartheid ?

RodyNunez:Les sanctions économiques, surtout la raréfaction des crédits

bancaires, ont fait mal : le Parti National du président de Klerk l’avoue

maintenant et, dans sa propagande électorale, il évoque la menace de leur

retour si le non au référendum du 17 mars l’emporte. La sévère crise économique est encore aggravée par les difficultés d’extraction de l’or, qu’il

faut aller chercher à 3’000m de profondeur… On voit bientôt le jour où

cette rente va disparaître. Il faudra donc restructurer l’économie.

Les sanctions internationales ont joué pleinement leur rôle, et c’est

leur effet qui a forcé le gouvernement a négocier avec Nelson Mandela alors

même qu’il était encore en prison, une chose que l’on avoue seulement maintenant. Il ne faut pas oublier non plus les fortes pressions intérieures,

les mouvements sociaux et syndicaux capables de paralyser le pays, les boycotts, les manifestations… Le patronat n’investit plus, par peur de l’insécurité. C’est une minorité chez les Blancs qui est opposée au racisme,

mais les gens savent bien que leur sécurité économique et autre dépend

d’une société multiraciale.

APIC:La Conférence épiscopale catholique, à l’instar d’autres Eglises, affirme que le seul avenir possible est une société démocratique et multiraciale. Les Eglises disent-elles un oui déterminé au référendum ?

RodyNunez:Les catholiques sont officiellement pour le oui au référendum,

comme l’Eglise anglicane de l’archevêque noir Desmond Tutu, Prix Nobel de

la Paix, même s’ils déplorent le caractère raciste de cette consultation

réservée à un peu plus de 3 millions de Blancs. Il y a, sur 38 millions de

Sud-Africains (y compris les bantoustans), quelque 8 % de catholiques, soit

environ 3 millions. Mais ils sont à 80 % Noirs. Les Blancs catholiques votent plutôt pour le Parti Démocratique (libéral/antiapartheid).

Dans certaines provinces, les réfugiés venus s’installer au pays de

l’apartheid après la décolonisation (Belges du Congo, Portugais d’Angola et

du Mozambique, Mauritiens blancs, etc.) sont en général conservateurs. Dans

le passé, ils avaient tendance à soutenir le parti au pouvoir, le Parti National (PN), et l’apartheid. Il faut reconnaître que les catholiques

blancs, dans leur majorité, ont été passifs, à part la minorité engagée et

active dans les structures de l’Eglise. Ils ont fait partie dans le passé

de la majorité silencieuse soutenant le PN et sa politique d’apartheid.

APIC:L’Eglise catholique n’est donc pas homogène face à l’apartheid ?

RodyNunez:Quand l’Eglise s’est prononcée ouvertement pour les sanctions

économiques, une partie des catholiques conservateurs – des anciens colons

réfugiés – ont rejoint les rangs des adeptes de Mgr Lefebvre. D’autres,

d’origine portugaise, sont passés au mouvement catholique ultra-conservateur venu d’Amérique latine, «Tradition, Famille, Propriété». Des Blancs

ont quitté l’Eglise ou refusent de la soutenir financièrement. La quête de

Carême a baissé sensiblement dans certains diocèses quand les évêques ont

pris position contre la politique d’apartheid et pour les sanctions : «des

grandes familles blanches riches ont voté avec leurs pieds».

Maintenant, la situation est plus nuancée, car dans le passé, il n’y

avait que l’Eglise qui demandait des réformes et la fin de la discrimination raciale. Si au début, les Eglises connaissaient la discrimination raciale dans leurs écoles, à partir de 1972, certaines d’entre elles ont refusé de pratiquer la ségrégation et ont commencé à intégrer les écoles,

bien que ce fût totalement illégal. L’Etat a menacé de fermer ces écoles

intégrées, et l’Eglise catholique a répondu qu’il valait mieux ne pas avoir

d’écoles du tout que des écoles séparées pour Blancs et Noirs.

Ce sont avant tout les soeurs, les Dominicaines en particulier, qui ont

été pionnières dans ce domaine. Après une enquête réalisée par une religieuse sociologue de l’Université de Harvard, on s’est aperçu que 80 % des

religieuses en Afrique du Sud étaient actives en milieu blanc (20 % des

catholiques), et seulement 20 % du personnel de l’Eglise travaillait pour

la grande majorité. Cela a été un choc pour les religieuses, qui ont décidé

de se consacrer davantage à la population noire et d’intégrer leurs écoles.

Le rôle-clé de la CODESA

Mais depuis un certain temps, il y a d’autres forces dans la population

blanche qui demandent la fin de l’apartheid. C’est ainsi plus facile pour

beaucoup de catholiques d’être pour la transition. Depuis le 20 décembre

dernier, il y a la CODESA, la Conférence pour une Afrique du Sud démocratique – qui rassemble 19 partis et mouvements, sauf le Parti Conservateur du

pasteur A. Treurnicht, pour discuter des modalités constitutionnelles de

l’accession au pouvoir de la majorité noire – qui offre des perspectives

concrètes. Elle se déroule sous le patronage de F. de Klerk et de N. Mandela, chef de l’ANC, le parti le plus représentatif d’Afrique du Sud.

APIC:Le oui va-t-il l’emporter et la ligne politique de F. de Klerk avoir

l’aval d’une majorité de Blancs ?

Rody-Nunez:Le référendum est très important pour l’avenir du pays car,

comme l’ont rappelé les évêques, il faut prouver une fois pour toutes que

le courant d’extrême-droite dans la population blanche est minoritaire et

que ces gens n’ont aucune chance d’être un jour majoritaires. Si nous pouvons faire un score d’au moins 60 % de oui parmi les Blancs – si possible

70 % – cela va être un signe pour la Parti Conservateur, qui est tout de

même un parti constitutionnel.

A la tête de ce parti, il y a un théologien, le pasteur de l’Eglise réformée hollandaise (Nederduitse Gereformeerde Kerk) Andries Treurnicht, qui

va respecter la Constitution et ne pas se lancer dans l’aventure de la lutte armée. S’il est battu à plate couture, il sera forcé d’entrer dans la

CODESA et de participer aux négociations. Dans ce cas, c’est beaucoup mieux

pour nous, car si les conservateurs restent en-dehors, la tentation sera

grande de prendre le chemin de la violence. S’ils sont dans la négociation,

on pourra mieux prendre en compte leurs peurs et leurs soucis. On va savoir

le 18 mars ce qu’ils représentent vraiment au niveau des villes.

Chez les fermiers blancs et dans le secteur agricole, on vote massivement pour le Parti Conservateur. Les circonscriptions rurales se sentent

abandonnées par le président de Klerk et votent conservateur. Les zones rurales sont d’ailleurs favorisées par le système électoral actuel : le même

nombre d’électeurs qui peut élire deux députés en ville, pourra en élire

trois en campagne. Mais pour le référendum, ce sera différent.

APIC:Et la violence qui se déchaîne dans les ghettos noirs ?

RodyNunez:Le gouvernement a les moyens d’arrêter tout de suite la violence qui ensanglante les ghettos noirs d’Afrique du Sud. A l’époque ses forces de sécurité ont été capables d’empêcher le développement de la lutte

armée de l’ANC à l’intérieur du pays. Mais il manque de volonté. C’est que

le président de Klerk n’a pas encore vraiment choisi s’il veut l’alliance

définitive avec l’ANC de Mandela, ou s’il peut jouer par derrière l’Inkatha

du chef zoulou Mangosuthu Buthelezi, en totale perte de vitesse même parmi

les Zoulous, son ethnie.

L’Inkatha, que le gouvernement reconnaît avoir financé clandestinement,

a peur de se faire marginaliser par l’ANC et Buthelezi sait qu’il n’a aucune chance dans une élection démocratique. C’est pourquoi il sème la terreur

avec la complicité des forces de sécurité qui lui procurent des armes et

ferment les yeux sur ses actions militaires et paramilitaires, comme les

attaques de trains entre Soweto et Johannesbourg. Mandela a dénoncé publiquement le président de Klerk – qui en était blême de rage – et l’a traité

de menteur lors de la séance finale de la CODESA, en l’accusant de jouer

double-jeu et de n’avoir pas de morale. Mandela lui a rappelé que c’est son

gouvernement qui détient le pouvoir sur les forces de sécurité pour contrôler la violence. Seul un gouvernement de transition ANC-Parti National

pourra exercer ce contrôle sur l’appareil policier, et si le référendum met

vraiment le Parti Conservateur en minorité absolue, de Klerk sera capable

de faire alliance avec l’ANC pour un gouvernement de transition. JB