Abbé Charlemagne Diawara-Doré – Eglise Saint-Joseph, Lausanne

Frères et sœurs, à chaque Eucharistie, Dieu qui nous appelle à son admirable lumière, nous adresse une invitation à rendre grâce pour les bienfaits qu’il nous accorde au quotidien. Ainsi, nous invite-t-il à repartir du Christ pour demeurer dans la pleine communion avec le Père et le Fils, par le moyen de l’Esprit Saint.

Ouvrir la porte

En ce 21^ème dimanche du Temps ordinaire, de l’année liturgique C, la trame narrative qui se dégage des textes scripturaires que notre Mère l’Église nous propose met en lumière un message fort, en forme de demande : « Seigneur ouvre-nous ». C’est une demande qui se traduit par une double résonnance, c’est-à-dire ouvrir la porte au festin de tous les hommes, mais aussi ouvrir la porte au festin du Royaume.

La volonté de Dieu est de vouloir toujours rassembler son Peuple pour écouter sa Parole et participer à l’Eucharistie. Sans conteste, nous en avons l’illustration dans la première lecture, par la bouche du prophète Isaïe : « Je viens rassembler les hommes de toute nation et langue ». Tel est le dessein de Dieu, un rêve fou, et pourtant réalisable, puisque déjà inauguré par la Pâque de son Fils. Qui plus est, un rêve d’amour : un amour gratuit et sans conditions.

Dans la deuxième lecture, l’auteur inconnu de l’épître aux hébreux livre une clé d’interprétation pour « positiver » les épreuves qui surviennent. Dès lors, il fait écho aux proclamations des prophètes, qui annonçaient au peuple exilé le retour à Jérusalem. Ici, relevons tout de suite la différence qui existe entre les traités de morale et de l’éducation de l’Antiquité, qui utilisaient le moyen du dressage et les propos de Jésus, remplis de douceur, invitant à la conversion des cœurs, pour le salut de tout homme et de tout l’homme.

Le salut est un don de Dieu

Très justement, le salut n’est pas un dû, mais un don de Dieu. En effet, c’est Dieu qui a pris l’initiative de nous donner son Fils, et celui-ci a donné sa vie pour faire de nous des sauvés. Mais encore faut-il que nous participions à ce salut. Et surtout, en instituant l’Eucharistie au cours de son dernier repas, Jésus a inauguré ce festin ouvert à tous les hommes par le don de sa vie. Toutefois, rappelons que l’Eucharistie ne se réduit pas à un simple repas. C’est un festin – comme toute célébration chrétienne – qui a une dimension universelle ; mais, dont la porte d’accès est étroite. Pour avoir part à ce festin, il nous faut consentir à lutter avec le Christ contre tout ce qui, de nos jours, freine l’annonce de son Royaume. De même, il nous faut parfois nous compromettre pour faire avancer la justice et la paix, en vue de donner aux plus petits les premières places. Ce qui nous conduira de dire aux faibles, aux marginaux, aux délaissés et aux rejetés combien Dieu est amour et les aime tant. Le prophète Isaïe décrit déjà ce festin messianique qui sera donné pour tous les peuples : une image qui court à travers tout l’Évangile et bien au-delà. Les derniers, en effet, seront premiers à ce festin, où la porte leur sera ouverte.

Tout bien considéré, les célébrations dominicales sont un premier échantillon de ce que Dieu prépare pour ses fidèles au ciel, à sa table. L’invitation a été lancée, il est imprudent de la laisser traîner sans répondre positivement. Que le témoignage de notre foi et l’exemplarité de nos vies nous aident, non pas à forcer la porte, mais à toucher le cœur de Dieu, afin qu’il nous ouvre la porte au festin du Royaume, où, comme le dit si bien le psalmiste, tous les peuples sont invités à la louange, bien entendu à la table du Seigneur. Amen.

21^e dimanche du Temps ordinaire
Lectures bibliques : Isaïe 66, 18-21; Psaume 116; Hébreux 12, 5-7. 11-13; Luc 13, 22-30

Chanoine Jean-Pierre Voutaz – Hospice du Grand-Saint-Bernard, VS

Allumer le feu sur la terre

Bienheureux Frères et Sœurs,

En ce dimanche estival rempli de vie et de lumière, le Seigneur nous invite à recevoir ou à retrouver le feu intérieur qui recentre notre vie, lui donne sens et direction pour avancer de manière renouvelée vers le bonheur du ciel. Feu, lumière et joie nous visitent, avec des commencements qui semblent insignifiants mais qui sont essentiels, tel la collecte des brindilles qui deviendront feu dévorant.

A. la correction de l’injustice, la mienne (Jr 38,4…10)

Dans la première lecture, la situation politique, économique et sociale de Jérusalem est tendue. Nous sommes vers 600 avant Jésus-Christ, les armées étrangères font le siège de la ville et les autorités n’arrivent plus à coacher le moral des troupes et des habitants de la cité. Et, en plus, Jérémie le prophète, celui qui devrait dire du bien au nom de Dieu, empire la situation : cet idiot annonce la défaite. C’en est trop ! les puissants demandent sa peau. Il est descendu dans une citerne vide, boueuse, pour ne plus entendre sa voix, pour ne plus le voir, et qu’il soit embourbé jusqu’au cou. Venons-en au présent : Lors de tensions familiales, de séparations, de difficultés au travail, lors de craintes politiques, économiques ou sociales, il est plus facile de traiter les autres d’idiots, caricaturant leurs travers, que d’accueillir une voix qui invite à reconnaître des torts de mon côté à moi. Mais c’est lui qui a commencé, il est pervers narcissique, fou à lier, dictateur… et la petite voix qui me remet en question, qui m’invite à voir les événements de manière plus ample que par le prisme de ma déception, je n’en veux pas. Tais-toi.

Et tout à coup, à la cour royale, une voix se manifeste : ce qui a été fait à Jérémie, c’est mal : ils l’ont jeté dans la citerne, il va mourir de faim car on n’a plus de pain dans la ville. En cours de séparation, en rupture de contrat, en se battant, dans des nuits angoissées, réaliser au cœur de l’épreuve qui continue que moi j’ai trop parlé, que j’ai surréagi, que j’ai aussi fait des dégâts, c’est la visite du feu de Dieu. La lumière entre en moi. Et Jérémie est sorti de son trou : mon comportement commence à changer. Là où je le peux, dans ma vie, dans la lumière reçue, je modifie un élément d’injustice.

B. La contagion du témoignage (He 12,1-4)

Le début du chapitre 12 de la lettre aux Hébreux, que nous venons d’entendre, part de la réalisation que le mal que je fais m’entrave. La parole m’invite alors à deux actions complémentaires, une dirigée vers le mal, l’autre vers le bien, afin que le feu de Dieu embrase ma vie.

• Pour vaincre le mal qui alourdit et contamine mon quotidien, je suis invité à l’endurance dans la lutte. L’endurance est le mot clef : Dès que j’ai compris, que j’ai reçu la lumière, je suis invité à la protéger cette lumière et, par des exercices concrets, l’établir dans ma vie. Si je suis négligent dans la gestion de mes factures, je peux faire des exercices pour collecter au même endroit mes factures, les classer par date de paiement, puis m’arranger pour les payer dans les délais. Et cet exercice se reproduit chaque jour en vérifiant sa boîte aux lettres physique et électronique. Il faut de l’endurance pour reprendre le travail après quelques jours de négligence, puis pour trouver sa joie dans ce qui était vécu comme une plaie.
• Pour s’embraser d’amour, la Parole nous propose de regarder, de contempler des témoins, ceux qui ont fait de leur vie un chef d’œuvre. Fixer Jésus, l’unique Sauveur, qui a renoncé à sa force et à sa gloire en devenant homme parmi les hommes, afin de prendre sur lui la mort pour partager avec nous la vie éternelle en sa résurrection est une immense déclaration d’amour, une invitation à l’aimer en retour, à l’imiter. Toute l’histoire de la sainteté est une succession de cœurs qui se livrent à l’amour et répondent aux défis de leur époque en se donnant à Dieu par amour pour lui et pour nos frères et sœurs, en posant des choix de vie inédits, en ouvrant des voies pour nous inspirer.

C. Le feu de l’Esprit (Lc 12, 49-53)

Le Christ est venu allumer le feu. Par amour pour nous, il a pris les chemins de cette terre il a accepté défections et trahisons, rejets et crucifixion. Il a dépassé les découragements et par sa mort, Il a été jusqu’à la résurrection. Il nous réveille aujourd’hui et nous invite à poser des choix pour que son amour entre dans nos vies, les enflamme et réveille ainsi le monde.

L’évangile reprend l’idée que lorsqu’une seule personne se lève au nom de Dieu pour contredire la voix dominante, elle vit souvent la violence qu’a expérimentée le prophète Jérémie, c’est l’idée de la division au nom de la parole de Dieu, la tragédie de l’amour qui n’est pas aimé. C’est aussi le resplendissement de l’action de celui qui est maltraité et qui répond à la haine par l’amour, à la suite du Christ. Les combats pour aimer construisent ce monde, les modèles de sainteté nous encouragent. Créés par Dieu, rachetés par son Fils et recevant le feu d’amour de l’Esprit, nous sommes invités à entrer plus profondément dans l’espérance.

D. Conclusion

Aujourd’hui, à l’occasion de cette messe dominicale, nous avons deux groupes particuliers qui vivent de ce feu de l’esprit et que je mentionne avec émerveillement : un pèlerinage et une action de grâce.

Le pèlerinage. En Valais, c’était hier la solennité de saint Théodule, premier évêque du diocèse au 4^ème siècle. Il résidait à Martigny et a construit à Agaune la première église en l’honneur de Saint-Maurice et de ses compagnons martyrs. Hier donc, un pèlerinage à pied et un réseau de croyants s’est mis en route depuis Martigny pour prier pour les vocations. Cela a débuté par une messe à 11h00, puis la montée à l’Hospice : 43 kilomètres en vingt heures de marche, des temps de prière et de veillée dans les villages, pour arriver ici en-haut. C’est une expérience de dépassement de soi, un cri vers Dieu, un éclair d’amour qui répond de manière originale à l’amour de Dieu.

L’action de grâce. Aujourd’hui même, Anne-Marie Maillard, femme consacrée associée à la Congrégation, remercie le Seigneur et ses amis qui ont collaboré avec elle durant la quinzaine d’années où elle a vécu dans cet Hospice, entre autres en portant l’organisation et la collaboration estivale des pèlerinages alpins et des messes radiophoniques. C’est l’occasion de dire merci à vous tous que nous rencontrons dans nos couloirs ou par les ondes. En fin d’homélie, maintenant donc, j’offre à Anne-Marie une bouteille de liqueur du Grand-Saint-Bernard verte. Le vert dit l’espérance, la joie d’avoir semé la vie et de continuer de la semer dès cet hiver en paroisse. La liqueur dit les joies des fins de repas, des dialogues, des partages, des encouragements mutuels… et parfois même des desserts flambés. Que ce symbole d’amitié t’aide et nous aide à nous donner à Dieu dans la constance, l’endurance et la persévérance d’un feu qui dure, qui grandit et embrase le monde, le feu de l’Esprit-Saint. Amen.

20e Dimanche du Temps ordinaire
Lectures bibliques : Jérémie 38, 4-10; Psaume 39; Hébreux 12, 1-4; Luc 12, 49-53

Chanoine Raphaël Duchoud – Hospice du Grand-Saint-Bernard, VS

Frères et sœurs dans le Christ,

Il est peut-être superflu de rappeler le thème principal de cette Année Sainte voulue par le Pape François qui consiste à être “Pèlerins d’espérance” qui a inspiré cette année les organisateurs des pèlerinages alpins de Ferret au Grand-Saint-Bernard dans le choix du thème : “Elle est vivante, l’Espérance.”

Si cette vertu théologale a été mise en valeur durant cette Année Sainte par le Pape François de bonne mémoire, on peut y recueillir le message qui invite à croire envers et contre tout que la vie est précieuse, que la vie est une force qui appelle depuis la nuit des temps toute la création à marcher selon le rythme qu’elle lui donne de vivre, car celle-ci est à la base un don de Dieu. Même plus : dans l’Ecriture Sainte, Dieu s’identifie avec la vie, car il est lui-même la Vie. Jésus affirme, en effet, à l’encontre de l’Apôtre Thomas quand celui-ci, tergiversant sur le chemin à prendre pour aller vers le Père, lui demande : « Seigneur, nous ne savons même pas où tu vas, comment pouvons-nous savoir le chemin ? » En réponse, Jésus affirme : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Personne ne va vers le Père sans passer par moi. » (Jn 14, 5-6)

Fermes dans l’espérance

Conscients de la valeur de la vie, don précieux que Dieu remet entre nos mains, il nous faut oser croire en cette vie, ce qui nous porte à espérer contre toute espérance. Dieu, qui nous a créés non pour la mort mais pour la vie, nous veut debout, fermes dans l’Espérance et cette conviction que l’Espérance est belle, il faut l’affirmer en plaçant notre foi dans le Christ, vainqueur de la mort par la vie.

La foi constitue la base de toute espérance

Parmi les trois vertus théologales, la foi, l’espérance et la charité, la foi ouvre le chemin de vie qui conduit au Père. Evoquée à plusieurs reprises dans le passage de la Lettre aux Hébreux que nous avons entendu comme deuxième lecture, la foi constitue la base de toute espérance de voir la réalisation des promesses de Dieu. Dans l’histoire du peuple d’Israël, la foi en un Dieu fidèle à son Alliance voulant stimuler un dynamisme de vie avec son peuple va être à l’origine de l’unique bien qu’Israël va conserver au cours de toute son histoire : sa religion, non pas constituée d’un ensemble de rites plus ou moins magiques et superstitieux, mais d’une vraie relation d’amour et de confiance qui marque l’instant présent et stimule la perspective du futur car c’est ici et maintenant qu’elle se vit et qu’elle projette, par l’espérance, notre regard vers l’avenir. Saint Augustin, amoureux de la vérité et cherchant sans cesse à l’atteindre, ne définit-il pas le futur comme le présent dans l’espérance ?

Le passage de la Lettre aux Hébreux cité plus haut témoigne que ceux qui ont espéré avec foi dans les promesses divines et ont vécu le grand commandement de l’Amour ont transmis de générations en générations cette perle rare, ce trésor caché dans leur cœur cette connaissance de Dieu dont la découverte a chamboulé la vie de tant d’hommes et de femmes qui ont tout abandonné et ont vécu un renoncement pour répondre à cet appel impérieux du Christ à placer leur espérance dans les promesses de vie.

Le futur est le présent dans l’espérance

A notre tour de nous sentir impliqués dans l’Histoire Sainte qui appelle tous ceux qui vivent pleinement leur foi dans le Christ à cheminer dans l’espérance et ceci, chacun à son propre niveau ; toute personne en effet possède les qualités suffisantes pour ranimer l’espérance autour de soi, qu’elle soit marquée par la souffrance ou l’échec ou qu’elle ait l’impression que tout lui réussit dans la vie. Toute histoire humaine dont la vie a été marquée par la beauté de l’espérance nous rejoint dans le moment présent puisque, selon saint Augustin, le passé est le présent dans le souvenir et, comme on l’a déjà dit, le futur est le présent dans l’espérance. Ce qui ressort de cette perspective philosophique, c’est l’importance du moment présent défini par saint Augustin comme l’instant de la grâce ; c’est ici et maintenant que Dieu nous rejoint sur le chemin ; il convient donc de vivre constamment et pleinement l’instant présent. C’est dans cette perspective que l’exhortation de rester en tenue de service et d’attendre le retour du Seigneur prend toute son importance. Mais cette attente est appelée à être vécue dans une toute autre perspective que celle qu’on aurait imaginée ; en référence à la parole de Jésus dans l’Evangile de ce jour, elle est appelée non à être vécue dans l’anxiété, mais dans l’espérance du retour d’un Maître joyeux rentrant des noces désireux de communiquer cette joie aux membres de sa maisonnée. La rencontre avec le Seigneur devient ainsi source d’espérance au point que l’inimaginable va se produire : ce ne sont pas les serviteurs, prêts à recevoir le Maître qui devront le servir, c’est le Maître de maison lui-même qui servira ses serviteurs à son retour des noces, perspective orientée vers le Jeudi Saint, à l’institution de la Cène quand Jésus se ceindra les reins d’un manteau pour laver les pieds de ses disciples, leur manifestant ainsi la profondeur de son amour. (cf. Jn 13, 3-5)

Dans une telle perspective, l’espérance, ici sur la montagne, se révèle vivante dans cette dynamique du service gratuit pratiqué dans l’esprit de saint Bernard. Dans toute personne accueillie, que ce soit un mendiant, un Général, un Pape, un Napoléon, dans toute personne se présentant à la porte de l’Hospice, le religieux se doit de reconnaître Celui pour qui il a décidé librement de donner sa vie.

L’espérance a une saveur d’infini

L’abandon de toute sécurité, le chemin ouvert vers l’inconnu au quotidien, la volonté d’accomplir sa mission envers et contre tout, la joie d’oser aller de l’avant, de se laisser guider ainsi par la grâce de l’Esprit-Saint, tout cela n’est-il pas une disposition pour avancer vers la liberté intérieure ? “La foi est la garantie des biens que l’on espère, la preuve des réalités qu’on ne voit pas. C’est elle qui a valu aux anciens un bon témoignage.” (He 11, 1-2) Dans cette perspective, espérer prend une saveur d’infini en guidant l’humanité vers l’accomplissement des promesses. Tant de témoins, en confessant leur foi dans le Christ, ont laissé et laissent encore aujourd’hui irradier autour d’eux la richesse de l’Esprit-Saint qui habite leurs cœurs.

Frères et sœurs dans le Christ, n’ayons pas peur d’espérer et de goûter la vie de l’Espérance. C’est elle qui dispose l’esprit humain à être attentif et ouvert aux mille petits signes de la présence de l’Esprit de Dieu car là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté.

19e dimanche du Temps ordinaire
Lectures bibliques : Sagesse 18, 6-9 ; Psaume 32 ; Hébreux 11, 1-2.8-12 ; Luc 12, 35-40

Père Luc Ruedin – Hospice du Grand-Saint-Bernard

Chers frères et sœurs, chers pèlerins, chers auditeurs,
« Vanité des vanités, tout est vanité ! » Traduisez : Vapeur des vapeurs, buée des buées, fumée des fumées, tout est fragile, tout passe, rien ne demeure. On a beau se donner de la peine, être avisé, s’y connaître, réussir… et devoir tout laisser… même à celui qui ne s’est donné aucune peine, nous assène le Qohèleth. Et le psaume de confirmer : « tu fais retourner l’homme à la poussière, dès le matin, c’est une herbe changeante : elle fleurit le matin, elle change ; le soir, elle est fanée, desséchée… ». Bref, c’est la douche froide ! À moins que… nous n’apprenions « la vraie mesure de nos jours pour que nos cœurs pénètrent la sagesse » !

L’Espérance, la vraie richesse ?

Quelle sagesse ? Sans aucun doute celle des réalités d’en haut puisque, comme nous le rappelle saint Paul, passés par la mort… nous sommes ressuscités avec le Christ. Et qu’est-ce qui nous fait expérimenter, toucher la Résurrection ? Rien moins que les trois vertus théologales ! C’est-à-dire ces forces, ces énergies venues immédiatement de Dieu : la Foi, l’Amour et… l’Espérance la petite force venue d’en haut, à laquelle, chers pèlerins, nous avons réfléchi sur la route qui nous a conduit à l’Hospice. L’Espérance, la vraie richesse ? Ecoutons ce que nous dit, en creux, l’Evangile :
Jésus part d’une question très concrète, celle de régler un héritage. Qui ne sait d’expérience que la fraternité de… la fratrie peut être mise alors à rude épreuve ? Cette question, faute d’être résolue par Jésus – il laisse cela aux instances humaines – lui permet d’élever le débat au niveau du sens de la vie, de ce qui est fondamental ! Il met alors en garde contre la cupidité, ce désir immodéré d’argent, de richesse, cette envie d’avoir toujours plus jusqu’à croire que la richesse… garantit notre vie. De fait, derrière cette position se cache une autre question : Quelle est notre vraie richesse ? Et aussi quelles sont nos façons d’être riches devant Dieu ?

Disons tout de suite que Jésus n’a rien contre les riches en tant que tels. Il est capable de louer la générosité de ceux-ci. D’ailleurs ici, il s’agit d’une richesse honnêtement acquise : celle d’un homme dont la terre a bien rapporté. Non la pointe du texte est ailleurs : que suscite en cet homme cette surabondance inespérée ?

– D’abord, il veut se mettre à l’abri des aléas. Il va constituer des réserves, et investir dans la construction de nouveaux greniers pour préserver ses richesses. Il veut donc pouvoir échapper à la peur de l’inconnu. Même si une mauvaise année survient, ses réserves seront suffisantes pour que la catastrophe ne le menace plus jamais. Face à l’imprévisible, il veut absolument se prémunir. Du coup, il se coupe de l’Espérance, cette force qui nous donne d’espérer envers et contre tout, qui nous donne d’espérer parce qu’elle vient d’Ailleurs… du Seigneur qui habite notre cœur profond.

– Ensuite, puisque le souci de la disette s’éloigne, l’homme croit alors qu’il va pouvoir en profiter : « Te voilà avec quantité de biens pour de longues années. Repose-toi, mange, bois, fais bombance ». Et l’homme s’installe. Il n’a besoin de personne pour vivre. Il se suffit à lui-même. Rien de plus normal, finalement, que le calcul de cet homme riche, qui mise avant tout sur la sécurité. Quelle sécurité ? Comme si la mort n’existait pas ! Or, rappelle Jésus, il n’y a de sécurité pour personne : pour celui qui reste face à la perte d’un être cher et… face à notre propre mort ! Car la mort, nous le savons tous, se présente, obstinée, inattendue, importune, comme la limite absolue qui donne le sens le plus profond à notre vie : « L’éventualité de la mort est intégrée à ma vie ; regarder la mort en face et l’accepter comme partie intégrante de la vie, c’est élargir cette vie » nous dit Etty Hillesum, cette femme d’Espérance qui, parce qu’elle « savait », parce qu’elle avait fait l’expérience de l’Amour qui a vaincu la mort, a traversé, debout, l’abîme du mal.

– Enfin, Jésus n’est pas dupe. Il sait que la richesse isole. L’argent bien entendu ! Mais également toutes les richesses après lesquelles notre monde, et nous-mêmes, nous pouvons être tentés de courir : la réputation, le savoir, l’ambition, l’image que nous souhaitons donner, nos projets personnels aussi qui peuvent occuper tout notre esprit… jusqu’à nous couper des autres, voire les écarter de notre chemin… Bref, l’avoir, le valoir, le pouvoir… Tout ce qui peut nous fasciner, nous rassurer et nous tromper. Et nous savons bien que cela peut se nicher dans des tas de recoins, a priori anodins, de nos existences. Car nous sommes tous riches de quelque chose ; et tous tentés de nous y installer. Si bien installés d’ailleurs que nous nous identifions à ce que nous possédons, valons, pouvons…, nous coupant de l’essentiel : la relation avec la Vie, la vraie Vie, notre cœur profond, les autres, Dieu… Nous voici alors séparés de la joie… que donne l’Espérance qui, elle, nous ouvre à des horizons de liberté.

Dieu donne à l’existence tout son prix

Se prémunir face à l’inattendu, profiter à tout prix, s’installer… ? Les années passent, et l’on engrange du confort, des réussites ; on entasse des habitudes et des souvenirs, on multiplie ses assurances sur le bonheur, et à force de vivre au milieu des choses, on finit par oublier l’Espérance… ne voulant pas voir que toutes ces choses n’auront qu’un temps. Bien loin de dévaluer les réalisations et les projets de l’homme, Jésus vient rappeler, que Dieu donne à l’existence tout son prix… qui n’a de valeur que dans la mesure où nous en savons la Source et la Fin… ce que l’Espérance nous donne de pressentir… de sentir, de vivre…

Si l’on « s’enrichit pour soi-même », comme dit Jésus, rien de ce trésor ne passera dans la vie définitive ; mais si un croyant s’enrichit dans l’Espérance « en vue de Dieu », s’il met toutes les ressources de son intelligence et de son cœur au service du dessein de Dieu sur lui et sur le monde, un trésor, le nourrira ici-bas et… l’attendra auprès de Dieu. Seul ce que nous aurons vécu et donné dans l’Espérance, la Confiance et l’Amour traversera la mort. Le reste est illusoire, comme nous l’a rappelé le Livre de Qohèleth dans la première lecture.

C’est à cette aventure, à ce combat humain et spirituel, que Jésus lui-même a connu et traversé, que nous sommes invités frères et sœurs. Il s’agit bien de l’enjeu de notre propre existence, quel que soit notre choix de vie, qui fait qu’au bout du compte notre vie est réussie ou non.
Amen

18ème dimanche du Temps ordinaire
Lectures bibliques : Qohèleth 1,2 ; 2,21-23; Psaume 89; Colossiens 3,1-5.9-11; Luc 12,13-21

Mgr Alain de Raemy – Col du Saint-Gothard

Saint Paul a bien raison :

Peut-être – même si c’est difficile – quelqu’un accepterait de mourir pour un juste… Peut-être – mais c’est encore moins évident – quelqu’un oserait donner sa vie pour une personne bonne. Peut-être – mais seulement dans des circonstances exceptionnelles – quelqu’un accepterait de mourir pour sa patrie…
Peut-être. Mais logiquement, mourir pour quelqu’un de mauvais, mourir pour un ennemi, pour quelqu’un qui te hait… ça, personne ne le fait !
Ça n’existe pas !

Dieu ne nous attend pas convertis pour nous aimer jusqu’à mourir

Et pourtant…
C’est justement là, dit saint Paul, que se révèle le trésor de notre foi : Dieu prouve son amour envers nous en ceci : alors que nous étions encore pécheurs, le Christ est mort pour nous. Et il insiste encore : Alors que nous étions ennemis de Dieu, nous avons été réconciliés avec lui par la mort de son Fils.
Dieu ne nous attend pas convertis pour nous aimer jusqu’à mourir !
Jésus ne meurt pas uniquement pour ses amis, mais aussi pour ses ennemis !
Alors imagine un peu ! Tu es aimé par quelqu’un qui est capable d’aimer même celui qui le hait, qui aime même celui qui veut le tuer… et qui le tue !

Cela dépasse tout ce que l’on peut concevoir ! Mais sommes-nous conscients de ce que cela implique ?

Toi, qui ne te considères pas comme un ennemi de Dieu – loin de là !
Toi, qui n’es même pas indifférent à Dieu. Ou toi, qui es peut-être agnostique, tu ne sais pas trop quoi penser, mais tu ne rejettes pas Dieu pour autant.
Et toi, de bonne volonté, qui n’as jamais voulu faire sciemment du mal à autrui…
Sais-tu que toi aussi, tu es aimé avec la même puissance incroyable de l’Amour d’un Dieu qui aime même ceux qui le refusent ? Et que tu en es, toi aussi, le bénéficiaire ?
Cette force d’amour est pour toi, même si tu n’es ni opposé, ni ennemi, ni fermé…
Et pourtant, la croix du Christ, c’est aussi pour toi.

La surabondance de l’amour de Dieu

C’est ça, la surabondance de l’Amour de Dieu : une exagération divine !
Il t’aime plus que nécessaire.
Il t’aime au-delà du raisonnable.
Il t’aime au-delà du normal.
Il t’aime jusqu’à la folie.
Il t’aime à en mourir.

Celui qui tombe amoureux pense parfois aimer ainsi, « à en mourir »…
Mais une personne amoureuse aime généralement quelqu’un qui l’aime en retour,
ou au moins, quelqu’un qu’elle admire pour ses qualités et non pour ses défauts ou son rejet.

Dieu, Lui, meurt d’amour pour celui qui le hait. Et Il t’aime, toi aussi, avec la même intensité.

Saint Paul le dit ainsi : Si, alors que nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, combien plus serons-nous sauvés, maintenant que nous sommes réconciliés, par sa vie !
Mon Jésus, comme tu es vivant et fou!
Fou d’amour, fou de moi, fou de nous tous.
Tu aimes même ceux qui restent enfermés dans une haine totale.

Peut-être que l’enfer, c’est justement cela :
ne pas supporter cet amour infini qui continue à nous être offert, même quand on ne veut pas en entendre parler… L’amour ne s’impose pas.
Il aime. Et c’est tout.

Avec Jésus, s’accomplit et se révèle définitivement la folie de l’amour démesuré de Dieu pour nous.
Un chrétien ou une chrétienne peut donner sa vie pour la patrie, oui – mais ils ne le feront en vrais chrétiens que s’ils savent aussi qu’ils sont appelés à « aimer jusqu’à mourir » même celui qui les combat.
Il n’y a pas d’humanité plus haute : c’est l’amour chrétien.

Lectures bibliques : Romains 5, 5-11; Psaume 88; Luc 4, 16-21

Père Denis Tosser, Hospice du Grand-Saint-Bernard, VS

« Apprend-nous à prier »

Frères et Sœurs, qui un jour ne s’est jamais demandé comment progresser dans la prière. Progresser dans sa prière personnelle. Quelle que soit notre expérience, notre habitude, notre rythme de prière, qui d’entre nous ne s’est jamais tourné vers le Seigneur en se demandant comment progresser dans cette respiration qu’est la prière et c’est la question que les disciples posent à Jésus alors qu’ils sont avec lui en un certain lieu et que Jésus lui -même est en prière. Je ne résiste pas ce matin à partager quelques éléments de la longue lettre de saint Augustin sur la prière, puisqu’ici dans cet hospice du Grand-Saint-Bernard, les chanoines sont des chanoines réguliers de saint Augustin et c’est donc leur maître spirituel. Et dès la fin du 4ème siècle saint Augustin a donc écrit une très longue lettre sur la prière de nature à commenter l’évangile de ce dimanche et à nous éclairer. Deux éléments peut-être particuliers.

Le premier c’est que même si Jésus nous le dit avec insistance : ‘demandez, vous obtiendrez. Frappez, on vous ouvrira’, saint Augustin commente que la prière n’est pas d’abord affaire de demande, n’est pas d’abord affaire de besoin, n’est pas d’abord affaire de répétition. Saint Augustin commente que la prière est d’abord affaire de relations et que la prière est gratuite. Saint Augustin dit cela : ‘pourquoi donc aller à tant de choses et chercher ce que nous avons à demander, de peur de ne pas prier comme il faut ? Pourquoi ne pas dire tout de suite avec le Psalmiste j’ai demandé une chose au Seigneur et je la redemanderai : habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie’. Saint Augustin ajoute ‘dans le but d’acquérir la vie éternelle, la vie heureuse, celui qui est la vraie vie nous a appris à prier non pas en beaucoup de paroles. Ce n’est pas parce que nous aurons beaucoup parlé que nous serons exaucés parce que celui que nous prions sait ce qui nous est nécessaire avant que nous le lui ayons demandé’.

La prière est d’abord une relation

Oui la prière donc est d’abord une relation. Par la prière nous nous établissons docilement, gratuitement, en présence du Seigneur. La première chose donc sans doute dans la prière est de prendre un rythme et de la vivre pour elle –même : chaque dimanche en participant à la messe ; chaque jour ; chaque matin ; chaque soir ; quel que soit notre prière la première dimension est d ‘y être présent et de nourrir ainsi notre relation à notre père. Et bien sûr, toutes les autres formes de prière n’ont pas d’autre but que de nous établir dans cette relation de fils avec son père comme en famille on peut être heureux d’être ensemble sans avoir beaucoup de choses toujours à se dire ou à faire. Ainsi contempler la création, rendre grâce au Seigneur pour ce que l’on vit, lui confier ce dont on a besoin, tout cela entretient notre relation filiale, notre relation de confiance. Oui la première dimension de la prière… c’est d’être en prière ! C’est d’être avec le Seigneur. C’est d’être enfant de Dieu. Cependant, bien sûr, nous avons besoin, notre corps a besoin, notre vie a besoin, de ce que le Seigneur nous donne. Et c’est bien ce dont Jésus parle dans la page d’évangile de ce jour : ‘Demandez : vous recevrez’.

Tout ce dont nous avons besoin est contenu dans le Notre Père

En commentant le Notre Père et l’évangile de ce jour, saint Augustin fait une remarque extraordinaire. Saint Augustin affirme qu’il n’y a rien en ce monde dont nous ayons besoin qui ne soit contenu dans les sept demandes du Notre Père : tout ce dont nous avons besoin est contenu dans les sept demandes du Notre Père (que ton nom soit sanctifié, que ta volonté soit faite, donne-nous notre pain, apprends-nous à pardonner). Une des grandes demandes par exemple : ‘donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien’ : saint Augustin fait remarquer que dans cette demande, nous demandons au Seigneur le don de force, les aliments dont nous avons besoin. Dans la demande, par exemple, ‘que ton règne vienne’ : saint Augustin fait remarquer que cette demande demande le don de piété, c’est à dire cette grâce de confiance en Dieu. Dans la demande ‘que ton nom soit sanctifié’ saint Augustin fait remarquer que nous demandons la crainte de Dieu, le respect, c’est à dire cette conscience que nous sommes créatures et que notre père est Dieu. Ainsi il n ‘y a rien que nous puissions demander qui ne soit présent dans les demandes du Notre Père, ce qui fait conclure saint Augustin, et sans doute c’est ce que l ‘on peut retenir ce matin de cette page d ‘évangile, c’est que nous n ‘avons pas besoin de déployer des trésors d’imagination pour prier le Seigneur.

Dans la prière du Notre Père, il y a tout ! En revanche il est bon d’expliciter auprès du Seigneur ce dont nous avons besoin et toute prière, finalement, nous dit saint Augustin, n’est rien d ‘autre que de scruter en nous nos besoins, pour déployer ce qui est déjà présent dans la prière du Notre Père. Ainsi donc, ce matin nous pouvons contempler, mais nous le savons bien, parce que nous en avons l’habitude sans même nous en rendre compte, que si chaque dimanche, chaque jour, dans chaque chapelet ou chaque fois que nous prions, lorsque nous redisons le Notre Père, c’est le Seigneur qui vient lui -même façonner en nous notre prière. C’est lui qui vient nous apprendre à prier chaque fois que nous reprenons cette prière, qui est la sienne, qui est la prière centrale et dominicale de l’Eglise, et que nous sommes appelés à faire nôtre.

Alors, peut –être, pour conclure, il est bon de redécouvrir, parce que sans doute nous l’oublions, que si à chaque Eucharistie nous refaisons les gestes mêmes du Seigneur pour avoir part à son Eucharistie (ceci est mon corps livré pour vous, ceci est mon sang versé pour vous), lorsque nous prions la prière du Notre Père, nous reprenons aussi les mots mêmes de Jésus, la prière même de Jésus, l’attitude filiale même de Jésus, et que cette prière du Notre Père, notre prière quotidienne, régulière, habituelle, est donc le don inouï, précieux, où le Seigneur nous livre sa propre prière d’homme, de fils du Père, de fils de Dieu. Et en nous la confiant, il nous fait cette grâce extraordinaire de petit à petit apprendre à prier parfaitement, en ne demandant rien d’autre au Seigneur que les sept demandes dont il veut nous combler. Amen.

17e dimanche du Temps ordinaire
Lectures bibliques : Genèse 18, 20-32; Psaume 137; Colossiens 2, 12-14; Luc 11, 1-13

Chanoine José Mittaz – Hospice du Grand-Saint-Bernard, VS

Chers frères et soeurs,

A l’heure la plus chaude du jour, quand le soleil brûlant impose un repos nécessaire à l’ombre du grand chêne, Abraham et Sara se tiennent à l’entrée de la tente pour accueillir avec prévenance et empressement trois étrangers qui n’auront pas à décliner leur identité. Leur visite sera une bénédiction pour le couple et le sein de Sara s’ouvrira enfin. Isaac sera le nom de leur futur enfant, ce qui signifie : le sourire de Dieu. Au Moyen-Orient comme dans les pays du Sud, l’hospitalité est aujourd’hui encore un devoir sacré.

Le sourire de Dieu

Alors que j’effectuais un stage en milieu carcéral en Valais, c’était il y a trois ans, je me souviens de cet homme algérien que j’ai rencontré dans une cellule du centre de détention administrative à Sion, une cellule exigüe qu’il partageait près de 22h sur 24h avec un latino dont il ne comprenait la langue. Cet homme du Sahara que la Suisse ne voulait accueillir m’a offert l’hospitalité avec le peu qui était à sa disposition. Il m’a simplement demandé si je voulais un café. Reconnaissant de mon acquiescement, il est allé nettoyer la petite cuillère et son unique tasse avant d’y mettre un peu de café soluble et d’y verser de l’eau chaude grâce à la bouilloire qu’il a pu acheter en prison et qu’il partageait avec son compagnon d’infortune. Avant de me servir le café, il l’a longuement brassé avec la cuillère, comme s’il me préparait une recette maison, spécialement pour moi. Le café qu’il m’a servi a ouvert un échange qui a nourri en chacun une bienveillance humaine et un début de mutualité ou de fraternité retrouvée. Dans cette cellule administrative, par un homme étranger que la Suisse ne voulait accueillir, moi aussi j’ai rencontré Isaac, c’est-à-dire le sourire de Dieu.

Célébrer ensemble cette amitié en laquelle Jésus-Christ se livre

L’évangile de Marthe et Marie se vit au quotidien à l’Hospice du Grand-St-Bernard. Oui, comment ne pas nous reconnaître en Marthe qui se laisse déborder par les multiples tâches au risque d’en oublier son hôte ? Mais aussi, comme ne pas nous laisser inspirer par Marie qui cherche à écouter l’hôte de passage ? Car sans lui, notre maison n’aurait aucun sens. Et d’ailleurs ce matin, grâce aux ondes de la radio, nous sommes heureux de pouvoir vous accueillir, chers frères et sœurs qui partagez avec nous ce temps de célébration. Au milieu de nous, vous êtes signe de la présence silencieuse de Jésus auprès de Marthe et Marie. Oui, le Christ est présent au milieu de nous ce matin, et vous aussi, vous êtes là, avec nous. Grâce aux ondes d’Espace 2, c’est-à-dire grâce aux techniciennes et techniciens du son dont nous ne pouvons voir le visage ou entendre la voix. Et pourtant, ils sont là, eux aussi. Sans leur présence, nous ne pourrions célébrer ensemble cette amitié en laquelle Jésus-Christ se livre, cette humanité chaleureuse qui nous rend accueillant, tous ensemble, au sourire de Dieu.

Un autre lieu frontière

Du Grand-St-Bernard, avec vous ce matin, je souhaite vous emmener vers un autre lieu frontière situé à l’est du Congo-RDC, sur la frontière douloureuse avec le Rwanda. Depuis 3 ans, j’ai la joie d’être accueilli pour des séjours de plusieurs mois par an dans le sud Kivu, à Bukavu et sur l’ile Idjwi. En janvier 2025, les forces du M23 affiliées à l’armée rwandaise se sont emparées de Goma (RDC) y faisant plus de 7’000 morts. Puis ils sont descendus sur Bukavu. Je vous laisse imaginer la terreur aux ventres des habitants, la peur viscérale de subir les maltraitances dégradantes et les crimes affreux qui deviennent malheureusement l’ordinaire partout où sévit la guerre. Prions pour eux et avec eux, car un traité de paix vient d’être signé hier au Qatar entre les forces du M23 et l’état congolais.

C’était en février dernier, moins de 48h avant l’entrée des forces armées à Bukavu, j’ai eu la possibilité de faire un appel en visio avec mon confrère et ami Paul Bulyalugo. En contemplant son visage quelque peu amaigri, j’ai ressenti en moi une grande paix. Et je lui ai demandé : comment tu fais ? Il m’a expliqué qu’il avait renoncé aux réseaux sociaux, notamment aux images qui circulaient sur le conflit à Goma. Je retraduis avec l’évangile du jour : alors qu’il aurait pu se faire happer comme Marthe, il a choisi d’écouter comme Marie. Et Paul me dit : « l’autre armée ne veut certainement pas tous nous tuer, alors on va rester calme. » Le choix des mots est important. Il ne s’agit pas des ennemis, mais de l’autre armée. Bien choisir les mots dispose le cœur au meilleur de lui-même.

Et Paul m’explique ensuite avoir passé son après-midi avec les enfants orphelins du foyer Ushirika construit à côté de la cure. Mon ami Paul a cherché à faire sourire ces enfants, car l’angoisse ambiante les étreignait aussi. Et à la fin de son animation, Paul a demandé à chaque enfant d’aller s’asseoir à côté de qui la relation a été plus difficile aujourd’hui. C’est alors que le petit Mulambo est allé s’asseoir à côté de la Sœur directrice, car ça avait été difficile avec elle. Et c’est à ce moment que tout le foyer a souri de tendresse. Oui, rappelez-vous ! Issac : c’est encore le sourire de Dieu.

L’association amis de Bukavu (www.amisdebukavu.com) soutient depuis 25 ans des actions concrètes au service des plus vulnérables dans cette région du monde. Comment cette association est-elle née ? Lorsque l’abbé Adrien, aumônier de la prison de Bukavu est venu faire une conférence en Valais, une petite fille a demandé à ses parents : « On peut inviter à la maison l’abbé Adrien ? » Et depuis une amitié est née. Aujourd’hui l’association soutient par exemple la construction d’une école pour les enfants des familles pygmées sur l’ile Idjwi. Plusieurs fois chassées, elles se sont aujourd’hui installées sur leurs terres achetées grâce à l’association Amis de Bukavu. Et c’est émouvant de penser que toutes ses familles vulnérables sont bénéficiaires d’un papa et d’une maman de Martigny qui ont entendu l’appel de leur petite fille. Oui, l’hospitalité ouvre des chemins de vie insoupçonnés.

16e dimanche du Temps ordinaire
Lectures bibliques : Genèse 18, 1-10; Psaume 14; Colossiens 1, 24-28; Luc 10, 38-42